O COMPLEXO DE ÉDIPO NA FORMAÇÃO DA PERSONALIDADE SEXUAL

Freud (1856–1939) presumiu que a maioria das crianças tinha conhecimento direto dessa rivalidade por meio do testemunho da cena primal do intercurso, seja entre seus pais, seja de outra fonte, como por exemplo, a visão da copulação animal.

O Complexo de Édipo recupera seu nome da antiga lenda grega do notório Rei Édipo, que mata seu pai e casa com sua mãe – um ato de violência incestuosa que um oráculo, no início de sua vida, previu que cometeria. Aterrorizado, ele faz tudo em seu poder para escapar de seu destino, mas inevitavelmente falha e, em resposta, rasga os olhos, cegando a si mesmo os atos horríveis que ele havia realizado. Freud (1917) apropria-se da lenda grega do rei Édipo para explicar o vínculo perverso em que pais e filhos do sexo oposto participam.

O consagrado verbete de Laplanche e Pontalis (1992), conceitua o Complexo de Édipo:

Conjunto organizado de desejos amorosos e hostis que a criança sente em relação aos pais. Sob a sua forma dita positiva, o complexo apresenta-se como na história de Édipo-Rei: desejo da morte do rival que é a personagem do mesmo sexo e desejo sexual pela personagem do sexo oposto. Sob a sua forma negativa, apresenta-se de modo inverso: amor pelo progenitor do mesmo sexo e ódio
ciumento ao progenitor do sexo oposto. 

Na realidade, essas duas formas encontram-se em graus diversos na chamada forma completa do complexo de Édipo. Segundo Freud, o apogeu do complexo de Édipo é vivido entre os três e os cinco anos, durante a fase fálica; o seu declínio marca a entrada no período de latência. É revivido na puberdade e é superado com maior ou menor êxito num tipo especial de escolha de objeto. O complexo de Édipo desempenha papel fundamental na estruturação da personalidade e na orientação do desejo humano. Para os psicanalistas, ele é o principal eixo de referência da psicopatologia. (p. 77)

No encalço dos primeiros anos de desenvolvimento das crianças, a passagem bem-sucedida do “período edipiano” é determinada se a ameaça de castração desencadeia a formação. do superego de uma criança e, assim, entrar no “período de latência” que se segue. Estes estágios de desenvolvimento, todos têm inexplicável e diferentes impactos sobre o crescimento psicológico de um indivíduo.

O “ponto de vista de Lacan (2002) consiste simplesmente em ver o Complexo de Édipo como o pivô da humanização, como uma transição do registro natural da vida para um registro cultural de troca grupal e, portanto, de leis, símbolos e organizações” (Lemaire, 1977). No entanto, Sigmund Freud apresenta o paradoxo de que, devido à ausência de um pênis, a ameaça de castração não traumatiza uma jovem na mesma medida que sua contraparte e, portanto, a formação do superego é frágil.

De acordo com Freud, o Complexo de Édipo para um menino segue sua sexualidade infantil, onde ele experimenta fantasias onipotentes de seu pênis. Além disso, essa fantasia surge em conjunto com a ilusão narcisista de que ele é o único objeto do amor de sua mãe. Ele “considera sua mãe como sua propriedade”. (Freud, 1996) Essa ilusão se manifesta em um desejo ativo de ser
possuído e preenchido pelo corpo do Outro.
No entanto, a visão de uma mulher nua quebra essa ingenuidade feliz. Com efeito, a criança que era “tão orgulhosa de sua posse de um pênis, tem uma visão da região genital de uma menina e não pode deixar de ser convencida da ausência de um pênis em uma criatura que é tão parecida consigo
mesmo. Com isso, a perda de seu próprio pênis se torna imaginável, e a ameaça de castração toma seu efeito diferido ”(Freud, 2006).

A genitália feminina, portanto, desencadeia um medo profundo de que, nas mãos do pai (ou do outro), ele seja “castrado”. Em suma, a “destruição do Complexo de Édipo é provocada pela ameaça de castração”, “A autoridade do pai”, que é internalizada pelo ego, formando assim o núcleo do superego e reforçando “sua proibição contra o incesto, e assim assegura o ego do retorno da
catexia objetal libidinal” (Freud, 2006) .

Essa inquietação interna incute uma moralidade que proíbe a sexualização de seus pais e resulta no abandono do menino de sua sexualidade infantil. Com sua luxúria incestuosa suprimida através da socialização, o menino se submete ao lugar de seu pai e interioriza aquilo a que Freud se refere como o “superego”, ou, em outras palavras, a consciência do menino. Por sua vez, a criança aprende a viver dentro dos limites morais da sociedade e, além disso, o incidente reforça uma sexualidade que é socialmente aceitável. De acordo com Freud (1924), a incapacidade de passar com sucesso pelo período edípico pode resultar em um apego inadequado à mãe mais tarde na vida e/ou na homossexualidade.

As meninas também passam pelo período edípico, mas não com o mesmo grau traumático que os meninos. Para Freud, “as coisas acontecem da mesma maneira com as meninas, com as mudanças necessárias: um apego afetuoso ao pai, uma necessidade de se livrar de sua mãe como supérfluo e tomar seu lugar” (Freud, 1996).
Embora a passagem de uma jovem através do Complexo de Édipo também esteja atada ao medo da castração, ela não tem o mesmo efeito angustiante do que com um menino. No início, uma menina considera seu clitóris da mesma maneira que um menino percebe seu pênis. É somente quando exposta aos genitais do sexo oposto que ela se torna consciente de sua “deformidade”. 

Freud constrói um paradigma em que a ausência de um pênis e a compreensão dessa verdade atormentam uma jovem em sua juventude, que percebe esse vazio como uma inferioridade do sexo oposto.
Numa tentativa de justificar essa falta, uma jovem explica isso assumindo que em alguma data anterior ela possuía um órgão igualmente grande e depois o perdera por castração (Freud, 2006) ou que, quando ela crescesse, ela iria adquirir um apêndice tão grande quanto o do menino. Em última análise, ela adota atributos da mãe e culmina com um forte desejo por seu pai, esperando um dia ter
seu filho como compensação por sua falta .

No entanto, de acordo com Freud, uma jovem é poupada do brutal despertar, já que não é um tabu social para uma dama ter uma relação de paquera e inofensiva com o pai. Em outras palavras, ser “garota do papai” pode ser um assunto para a vida toda, porque não é necessariamente percebido como inapropriado. Freud alega que, devido à natureza benigna dessa experiência, ela deixa de concordar com o tabu social e, portanto, torna a mulher moralmente inferior, na medida em que seu “superego” nunca será tão desenvolvido quanto o de um homem.

Em contraponto, Jacque Lacan (2002) reinterpreta a visão de Freud do Complexo de Édipo a partir de uma abordagem estruturalista. Conceitualmente revisitando a teoria freudiana dentro de um quadro pós-modernista, Lacan aperfeiçoa o discurso psicanalítico de um ângulo linguístico. A linguagem irritantemente densa de Lacan ironicamente se baseia no trabalho do linguista Ferdinand Saussure. Argumentando que o único instrumento de expressão de um sujeito é a linguagem, Lacan acredita que o inconsciente é estruturado como tal.

No entanto, o significado que se atribui às suas palavras está no domínio do “Outro” e não pode ser controlado pelo sujeito. A linguagem é, portanto, atada a uma certa objetividade e intersubjetividade. Nas palavras de Lacan, ao contrário das crenças de Freud, afirma que não há estágios de desenvolvimento que a “ordem simbólica” está sempre presente e os significantes são momentos em que a criança precisa aprender a lidar com o “outro”. 

Para Lacan, “o Complexo de Édipo não é um estágio como qualquer outro na psicologia genética, é o momento em que a criança se humaniza ao tomar consciência do eu, do mundo e dos outros” (Lemaire, 1977).

Empregando linguística saussuriana para elucidar as complexidades do desenvolvimento psicológico, Lacan (2002) considera o paradigma edipiano como uma “transação linguística”. Sua reinterpretação das teorias supostamente falocêntricas de Freud é aplaudida por muitas feministas que afirmam que seu trabalho oferece uma estrutura de preconceito de gênero menor, na qual a
desigualdade de gênero pode ser dissecada e analisada por meio de uma lente não-sexista.

Lacan (2002) descreve o Complexo de Édipo como “a transição de um relacionamento dual, imediato ou espelhado, próprio do Simbólico, em oposição ao Imaginário” (Lemaire, 1977). A primeira inversão ocorre durante o “estágio do espelho”, no qual a criança experimenta a identificação alienante de ver seu próprio reflexo no espelho. 

Percebendo alegremente o mundo exterior através das lentes da “ordem imaginária”, esse “auto-reconhecimento no espelho ocorre em algum lugar entre as idades de seis a oito meses” (Lemaire, 1977).

O estágio do espelho “é o advento da subjetividade coanestésica, precedida pela sensação de que o próprio corpo está em pedaços” (Lemaire, 1977). Crucial para a formação do ego alienado, é neste momento de reconhecimento que a criança obtém sua primeira percepção do eu. Antes do despertar traumático prestado pelo palco do espelho, uma criança imagina que ele já teve o falo, ou, em
outras palavras, tinha uma união inseparável com sua mãe. Para um menino, a mãe representa o desejo. Esse desejo evolui ao longo dos estágios de desenvolvimento de uma criança, atingindo seu auge durante o Complexo de Édipo. No entanto, para Lacan, é a ordem simbólica, e não o Imaginário, que abre o caminho para o próximo estágio: o período edípico.

Jacque Lacan argumenta que o período de Édipo marca a introdução de uma criança na ordem simbólica. Ele constrói um paradigma no qual a passagem de um menino pelo Complexo de Édipo pode ser articulada por três estágiosdistintos. O “primeiro coincide com o relacionamento mãe-filho”, ponto em que ele deseja ser “o desejo do desejo de sua mãe” (Lemaire, 1977).
No entanto, a entrada da criança na ordem simbólica depende da segunda inversão: uma ruptura repressiva com o idealismo transcendental. Lacan (2002) afirma que o Complexo de Édipo precisa ser entendido como uma operação metafórica que é desencadeada pela percepção da criança de que a falta do falo do outro é uma necessidade que ele é incapaz de satisfazer. 

Essa luxúria incestuosa por sua mãe é abalada pela percepção de que o desejo do outro
gravita em direção à figura paterna, uma atração que ele entende como uma aspiração de reparar a ausência do falo.

O pai “torna a fusão mãe-filho impossível pela sua interdição e marca a criança com uma falta fundamental de ser” (Lemaire, 1977). Depois desse brutal despertar, a criança é infligida à fantasia do falo, o significante ausente que se manifesta como um desejo que não pode ser alcançado. Lacan erige um paradigma em que o falo (manifestado na metáfora paterna do pai) emerge como

ideais inatingíveis que existem fora do sistema de significação e linguagem, estruturando-o de acordo com isso. Uma criança identifica “com o pai como aquele que ‘tem’ o falo” e assim “a identificação de uma criança com o pai anuncia a passagem do Complexo de Édipo por meio de ‘ter’ (e não mais “ser”)” (Lemaire,1977).

Lacan coloca a palavra “falo” como um significante abstrato para simbolizar a autoridade e, além disso, “dá a razão do desejo” (Lacan, 2002), ao invés de um pênis físico. No dicionário, o falo foi definido como: o tecido sexualmente indiferenciado em um embrião que se torna o pênis ou o clitóris. 

O falo simbólico é o significante do significante que não pode ser pronunciado, mas está na raiz do
nosso desejo. Dado que a satisfação é a morte do desejo, o falo é reprimido sob o pretexto de que é um significante que não pode ser pronunciado e, portanto, inatingível. No entanto, é o processo de incessantemente desejar o falo que ata nossa existência.

Segundo Lacan (2002), quando um menino reconhece que suas aspirações de usurpar o lugar de seu pai são em vão, ele se reconcilia com essa “castração simbólica”, entregando-se ao domínio de seu pai e começa a imitá-lo.

Em relação ao sexo oposto, Lacan (2002) adapta uma interpretação infantil da feminilidade. A diferença entre a experiência masculina e feminina durante sua passagem pelo período edipiano está enraizada na distinção que um menino deseja possuir, enquanto uma garota deseja ser possuída. Além disso, a natureza andrógena do termo “falo” erige uma dupla compreensão para a palavra: em um sentido representa a presença de um pênis e no outro, como no caso de uma
mulher, significa sua ausência. Assim, o falo não é apenas o objeto do desejo, mas também o sujeito. Dentro da estrutura linguística de Lacan, o Complexo de Édipo revela por que as palavras de uma mulher não têm o mesmo peso que a de suas contrapartes masculinas. A releitura de Lacan da teoria freudiana não justifica, mas elucida o processo no qual os papéis de gênero são assumidos e
encenados. Para uma menina, o Complexo de Édipo é um momento caprichoso em que reside um duplo desejo e desapontamento. O relato de Lacan sobre a experiência de uma jovem garota está de acordo com o de Freud, mas se desvia um pouco.

A princípio, uma jovem fantasia com a onipotência de um falo. Ela deseja possuir o corpo do outro. No entanto, com o despertar brutal causado pela visão do corpo nu de um menino, ela é dominada tanto pela perda quanto pela inveja. Ela imagina que foi privada de um prazer que ela pensou ter.

 Essa inveja faz com que ela se distancie de sua mãe por desapontamento e, em conjunto, alimenta o desejo de ser possuída por seu pai. A inevitável rejeição do pai faz com que a menina perca a sexualidade infantil e resulte na moralidade e na feminilidade de uma jovem garota que a mãe aprendeu com o exemplo. Em última análise, ela aprende a se identificar com a mãe e o pai, como faz no paradigma construído por Freud.
Lacan (2002) acredita que uma jovem, ao reconhecer a ausência inata de um falo, “passa a aceitar, não sem resistência, seu papel socialmente designado de subordinado ao possuidor do falo e, por meio de sua aceitação, ela passa a ocupar o passivo, posição dependente esperada das mulheres no patriarcado. Segundo Lacan, as mulheres se percebem não apenas como objetos de troca, mas também como objetos de desejo. 

Essa objetificação, segundo explica Lacan, deixa mulheres famintas de direitos iguais, subordinando-a à posição de homens que, pela posse do falo, assumem o papel de “sujeito falante”.
De acordo com Freud (2006), ele afirma que apenas meninos, por possuírem um pênis, são realmente capazes de entrar na ordem simbólica, enquanto as meninas ficam presas na ordem imaginária. A posse de um falo empresta um capital simbólico aos homens e explicita a desigualdade de gênero na sociedade. Muitas vezes um menino, devido à sua fusão de seu pênis com o falo, eleva-se a uma posição de poder e autoridade. Lacan descreve a desigualdade de gênero por meio desses termos. Sua conceituação de sexualidade, desenvolvimento psicológico e o Complexo de Édipo oferecem um terreno fútil no qual as complexidades das relações de gênero podem ser exploradas.

Na XX Conferência de Viena (1915-1916), Freud (2006) em seu discurso sobre “A vida sexual dos seres humanos”, afirmou a respeito da dificuldade que existia em se definir o que ele chama de energia sexual, por ser um assunto bastante polêmico. À época, tudo que se referia ao tema era definido como impróprio e não deveria ser discutido ou debatido. Assim sendo, afirmou:

[…] Falando sério, não é fácil delimitar aquilo que abrange o
conceito de „sexual‟. Talvez a única definição acertada fosse
„tudo o que se relaciona com a distinção entre os dois
sexos‟. […] Se tomarem o fato do ato sexual como ponto
central, talvez definissem como sexual tudo aquilo que, com
vistas a obter prazer, diz respeito ao corpo e, em especial,
aos órgãos sexuais de uma pessoa do sexo oposto, e que,
em última instância, visa à união dos genitais e à realização
do ato sexual. […] Se, por outro lado, tomarem a função de
reprodução como núcleo da sexualidade, correm o risco de
excluir toda uma série de coisas que não visam à
reprodução, mas certamente são sexuais, como a
masturbação, e até mesmo o beijo (FREUD, 2006, p. 309).

O trabalho de Lacan pode ser extrapolado para o discurso contemporâneo sobre o feminismo. De fato, muitas feministas afirmam que “Lacan não era freudiano; que, sob o disfarce do freudismo, ele construiu uma teoria completamente original”. A releitura de Lacan do discurso freudiano se apropria de sua inclinação sexista para explicar e justificar os papéis de gênero na sociedade pós-moderna. Inspirada pela teoria lacaniana de “gênero” sendo uma construção ficcional, a feminista Judith Butler (2004) conceitua que uma pessoa é ingenuamente não-degenerada, mas através de condicionamento social e reconhecimento social, torna-se uma propriedade. Essa inclinação não-metafísica serve como uma pedra angular na teoria feminista na medida em que constrói uma compreensão relacional de gênero como “o ponto de convergência entre 1 Borch-Jacobsen 267, MEYER, Catherine. (org). O Livro Negro da Psicanálise. Rio de Janeiro:
Civilização Brasileira, 2a ed., 2005.

Conjuntos de relações cultural e historicamente específicos” (Butler, 2004). Informado por Lacan, o discurso afirma que o gênero “opera como uma essência interior que pode ser revelada, uma expectativa que acaba produzindo o próprio fenômeno que antecipa” (Butler, 2004).

Em outras palavras, o sexo é um efeito do discurso sobre o corpo, o gênero é um efeito do discurso sobre o sexo e, por fim, a sexualidade é um efeito de um discurso de gênero sobre o sexo. “O neofreudismo é especialmente relevante porque evoluiu do primeiro conflito entre princípios feministas e princípios freudianos” (Buhle, 2004). Judith Butler, entre muitas outras feministas pós-

modernistas, extrapola a reinterpretação de Freud feita por Lacan para ilustrar os mecanismos nos quais a internalização das normas sociais fabrica o próprio gênero. O conceito de “eu” como uma construção ficcional é empregado pelas feministas como uma catálise para sua luta por direitos iguais. Fornecendo explicação ao invés de justificativa, a reinterpretação de Jacque Lacan do Complexo de Édipo de Sigmund Freud reposicionou a psicanálise no discurso feminista, no entanto, apesar disso, a igualdade de gênero está longe de ser alcançada, diante dos conceitos sustentados.